Začínáme u jednoduché intuice: některé věci „drží“ a jiné ne. Některé konfigurace se nerozpadají, jiné mizí. Z toho velmi rychle vzniká pokušení ptát se, proč tomu tak je — co to způsobuje, co to udržuje, podle jakého pravidla se to děje.
Právě tady se poprvé objeví Nula, ale ne jako odpověď. Spíš jako omezení: nedovolí, aby se do vysvětlení přidal skrytý základ. Neříká, co věci drží. Nedovolí pouze říct, že je něco drží.
Když se na to podíváme blíž, ukáže se, že i samotné „držení“ je podezřelé. Zní to, jako by šlo o proces v čase - něco se nejprve ustaví a pak trvá. Jenže čas se v našem modelu objevuje až tehdy, když se rozdíl udrží jako sled. Nelze tedy říct, že se konfigurace udržují v čase; spíše to, čemu říkáme čas, je způsob, jak se jejich nekolabující souběh jeví.
Tady se nabízí ještě jiný způsob, jak o tom mluvit. Pokud čas není podmínkou, ale až důsledkem udržení rozdílu, pak by se mohlo zdát přirozené říct, že to, co tomuto udržení „předchází“, se odehrává v jakémsi bezčasí.
Tato formulace je lákavá, protože umožňuje zachovat intuitivní představu dění a zároveň se vyhnout běžnému chápání času. Jenže právě tím zavádí to, co se snažíme odstranit. „Bezčasí“ zde začne působit jako zvláštní oblast, ve které se něco odehrává jinak - jako skryté pozadí reality, kde čas ještě nezačal.
Taková představa je ale nepřijatelná ze stejného důvodu, jako byl nepřijatelný základ. Pokud bychom připustili bezčasí jako „něco“, museli bychom mu připsat alespoň minimální existenci. Stalo by se místem, kde se věci ustavují, aniž by podléhaly času. Tím by však znovu vznikla vrstva, která nese to, co se jeví.
Problém tedy není v tom, že by bezčasí bylo špatně pojmenované. Problém je v tom, že vůbec něco pojmenovává.
Přesnější je říct, že zde nelze mluvit ani o čase, ani o jeho nepřítomnosti. Slova jako „před“, „později“ nebo „současně“ zde nemají oporu. To, co se jeví jako udržení rozdílu, nelze umístit do žádného „kdy“ - ne proto, že by se odehrávalo mimo čas, ale proto, že struktura „kdy“ zde nedává smysl.
Proto Nula ani zde nic nedělá. Nezavádí čas, ale ani jeho opak. Nedovolí pouze, aby se absence času změnila v novou vrstvu reality.
Podobně se rozpadne i představa, že svět je složený z částí. Abychom mohli mluvit o částech, musely by být hranice dány předem. Jenže hranice nejsou nic jiného než stabilizovaná rozlišení. To, co se jeví jako část nebo celek, není struktura reality, ale způsob její čitelnosti v určitém měřítku.
Stejně dopadne i otázka počtu. Jakmile řekneme „jedno“ nebo „mnoho“, předpokládáme, že existují oddělené jednotky, které lze počítat. Ale oddělenost je opět až důsledkem udržení rozlišení. Nelze tedy tvrdit, že konfigurace je jedna, ani že je jich více.
Počet není vlastnost toho, co se jeví, ale způsob, jak o tom mluvíme tam, kde se rozlišení ustálilo.
V tu chvíli se může zdát, že když všechno takto „odpojíme“, musí něco zůstat - nějaké poslední jádro, poslední zbytek. A právě tady je největší past. Nula není to, co zůstane po odečtení. Není poslední vrstva reality. Je to pouze odmítnutí přidat cokoliv, co by mělo nést celek.
Proto Nula nic nedělá. Nezakládá, neudržuje, nevysvětluje. Není zdrojem ani cílem. Není ani skrytým pozadím, ze kterého by se věci vynořovaly. Pokud by něco z toho dělala, stala by se právě tím, co měla odstranit - základem.
Tady se náš směr liší od některých východních učení. Ta často ukazují, že věci nemají vlastní podstatu, a pozornost se pak přirozeně obrací k vnitřní zkušenosti - k tomu, jak se svět jeví „zevnitř“. To je legitimní krok. Ale není nutný. Nula k němu nevede. Ani ho nevylučuje.
Z pohledu Nuly není „dovnitř“ privilegovanější než „ven“. Obojí je jen způsob, jak se rozlišení může udržet jako čitelné. Obrat dovnitř je tedy možnost, ne důsledek.
To, co po celé této cestě zůstává, není odpověď na otázku, proč svět je. Zůstává jen to, že některá rozlišení se nehroutí - a právě proto se mohou jevit jako svět. Nula k tomu nic nepřidává. Pouze nedovolí, aby se z tohoto jevení stal základ.